Les fondements philosophiques de la connaissance de soi.

Est-il possible de vraiment se connaître soi-même ? Cette question, qui a traversé les âges, est au cœur de la philosophie et de l’introspection humaine. Elle nous confronte à la complexité de notre nature et au mystère de notre propre existence. À travers cet article, nous plongerons dans les profondeurs de cette quête universelle, explorant ses fondements philosophiques et découvrant comment la connaissance de soi peut éclairer notre chemin dans la vie.

Table des matières :

Origines Historiques de la Connaissance de Soi

La connaissance de soi a toujours été au centre des préoccupations des grands penseurs. Depuis l’Antiquité, philosophes, écrivains et artistes ont cherché à comprendre ce qui constitue l’essence de l’individu.

Socrate et l’Introspection : L’un des premiers philosophes à mettre l’accent sur la connaissance de soi était Socrate. Il proclamait que « Connais-toi toi-même » était la clé de toute sagesse. Pour lui, comprendre nos propres motivations, désirs et craintes était essentiel pour vivre une vie vertueuse. Socrate croyait que l’introspection , ou l’examen minutieux de nos pensées et actions, était le chemin vers cette connaissance.

Le Bouddhisme et la Méditation : Dans les traditions orientales, la connaissance de soi est étroitement liée à la méditation. Le Bouddha a enseigné que par la méditation, on peut atteindre un état de pleine conscience, où l’on prend conscience de chaque pensée, sentiment ou sensation sans jugement. Cette pratique offre une perspective unique sur la nature de l’esprit et permet une introspection profonde.

La Psychologie Moderne et la Quête de Soi

Avec l’avènement de la psychologie moderne, la connaissance de soi a pris une nouvelle dimension. Les psychologues ont commencé à explorer les profondeurs de l’esprit humain, utilisant des méthodes scientifiques pour comprendre nos comportements, pensées et émotions.

Freud et l’Inconscient : Sigmund Freud a introduit le concept de l’inconscient, suggérant que de nombreux aspects de notre personnalité sont cachés à notre conscience. Pour lui, la connaissance de soi nécessitait une exploration de ces régions obscures de l’esprit. À travers la psychanalyse, Freud a cherché à dévoiler ces secrets cachés, offrant une nouvelle perspective sur la connaissance de soi.

La Psychologie Positive et le Bien-être : Dans les temps modernes, la psychologie positive, initiée par des penseurs comme Martin Seligman, a mis l’accent sur l’importance de la connaissance de soi pour le bien-être général. Plutôt que de se concentrer uniquement sur les aspects négatifs ou les troubles mentaux, la psychologie positive cherche à comprendre ce qui nous rend heureux et épanouis.

Pourquoi la Connaissance de Soi est Cruciale Aujourd’hui ?

Dans un monde en constante évolution, où l’information est omniprésente et les distractions abondent, la connaissance de soi est plus importante que jamais. Elle nous offre une ancre, un sens de stabilité face aux tempêtes de la vie moderne.

Naviguer dans un Monde Complexe : Aujourd’hui, nous sommes confrontés à une multitude de choix, que ce soit dans notre carrière, nos relations ou notre mode de vie. La connaissance de soi nous permet de prendre des décisions éclairées, en accord avec nos valeurs et nos aspirations.

Gérer le Stress et l’Anxiété : La connaissance de soi nous offre également des outils pour gérer le stress et l’anxiété. En comprenant nos réactions émotionnelles, nous pouvons développer des stratégies pour faire face aux défis de la vie avec résilience et grâce.

La connaissance de soi est une quête qui a traversé les âges, offrant des perspectives précieuses à ceux qui cherchent à comprendre la nature humaine.

Qu’il s’agisse des enseignements de Socrate, des pratiques méditatives du Bouddhisme ou des découvertes de la psychologie moderne, cette quête continue d’éclairer notre chemin à travers la vie.

Les Outils Contemporains pour Approfondir la Connaissance de Soi

Alors que les méthodes traditionnelles d’introspection et de méditation restent inestimables, l’ère moderne nous offre également une gamme d’outils pour nous aider dans notre quête de connaissance de soi.

Tests de Personnalité : Des outils comme le test de Myers-Briggs ou l’Ennéagramme offrent des insights sur nos traits de personnalité, nos préférences et nos motivations. Bien qu’ils ne puissent pas capturer toute la complexité de l’être humain, ces tests peuvent servir de points de départ pour une introspection plus approfondie.

Journal Intime et Auto-réflexion : L’acte d’écrire régulièrement dans un journal peut être une méthode puissante pour gagner en clarté sur nos pensées et sentiments. Il offre un espace pour traiter les événements de la vie, poser des questions et explorer nos émotions.

La Connaissance de Soi et les Relations

La connaissance de soi ne se limite pas à une introspection solitaire. Elle joue également un rôle crucial dans la façon dont nous interagissons avec les autres.

Communication Efficace : En comprenant nos propres émotions et réactions, nous sommes mieux équipés pour communiquer de manière efficace et empathique. Cela peut conduire à des relations plus saines et plus épanouissantes.

Comprendre les Autres : Paradoxalement, en nous connaissant mieux nous-mêmes, nous pouvons également mieux comprendre les autres. Cela nous permet de développer de l’empathie et de la compassion, des qualités essentielles pour naviguer dans le monde interconnecté d’aujourd’hui.

Défis et Pièges de la Connaissance de Soi

Toutefois, la quête de la connaissance de soi n’est pas sans défis. Il est crucial d’aborder ce voyage avec une ouverture d’esprit et de reconnaître les pièges potentiels.

Éviter l’Auto-jugement : Il est facile de tomber dans le piège de l’auto-critique excessive. La clé est de s’approcher de soi avec curiosité et bienveillance, en reconnaissant que nous sommes tous en évolution.

L’Excès d’introspection : Trop d’introspection peut parfois nous rendre trop centrés sur nous-mêmes ou nous plonger dans une spirale d’analyse paralysante. Il est essentiel de trouver un équilibre entre la réflexion interne et l’engagement avec le monde extérieur.

Conclusion : L’Art de se Connaître Soi-même

La connaissance de soi est un voyage, pas une destination. C’est un processus en constante évolution qui nécessite du temps, de la patience et de la détermination. À chaque étape, nous découvrons de nouvelles facettes de nous-mêmes, des ombres auxquelles nous n’avions jamais prêté attention, des talents cachés qui attendent d’être explorés.

En fin de compte, se connaître soi-même est l’un des cadeaux les plus précieux que nous puissions nous offrir. Cela nous permet de vivre avec authenticité, de prendre des décisions alignées sur nos valeurs et de forger des relations plus profondes et significatives.

Alors, à vous qui lisez ces mots, je vous encourage à vous lancer dans cette quête passionnante. Car, comme l’a si bien dit le philosophe grec Aristote : « La connaissance de soi est le début de toute sagesse. »

« Ni avec toi ni sans toi mes maux n’ont de remède : avec toi parce que tu me tues, sans toi parce que je meurs. »

Dicton populaire espagnol.

Nous introduirons cet article par ce dicton populaire espagnol dans lequel le désespoir du protagoniste, qui ne trouve pas d’issue à sa relation amoureuse, est décrit de façon concise et frappante. S’exprimant à la première personne, le sujet sent que, s’il reste avec son objet d’amour, la situation finira par le détruire et que, s’il choisit de s’en séparer, il ne pourra pas survivre.

Les couples qui viennent nous demander de l’aide nous exposent souvent des situations qui nous rappellent ce dicton. Ni avec toi, ni sans toi. Impossible de partir, impossible de vivre ensemble. Comment interpréter cette espèce de paralysie relationnelle ?

À l’occasion des congrès de l’Association internationale de psychanalyse du couple et de la famille, à Barcelone (2008) et à Buenos Aires (2010), nous avons indiqué que, dans notre Unité « Couple et Famille » de la Fondation Vidal i Barraquer, nous travaillons sur le modèle anglo-saxon des relations d’objet appliqué au couple à partir des idées développées par Henry V. Dicks au Tavistock Marital Studies Institute (aujourd’hui devenu le Tavistock Centre for Couple Relationships).

L’une des principales contributions d’Henry V. Dicks a été d’introduire le concept de collusion dans le domaine de la pathologie conjugale. Par collusion, on entend l’accord inconscient qui organise une relation complémentaire dans laquelle chaque sujet développe des parties de soi dont l’autre a besoin et renonce à des parties qu’il projette sur son conjoint (Dicks 1967 ; Willi 1978 ; Pérez Testor, 2006). Ce mécanisme est fondé sur l’observation directe de l’interaction dynamique entre les membres d’un couple.

La théorie de la collusion nous permet d’approcher au plus près les difficultés du couple et de comprendre la complexité des conflits concernant les liens et la spécificité de leurs expressions. La célèbre phrase de Léon Tolstoï : « Toutes les familles heureuses se ressemblent, mais chaque famille malheureuse l’est à sa façon » nous met en garde contre la difficulté de généraliser les situations pathologiques observées.

Nous visons à différencier certains groupes diagnostiques qui apparaissent dans la pratique clinique, en prenant pour base la symptomatologie des conjoints ainsi que les mécanismes psychodynamiques qui s’expriment dans les traits psychopathologiques défensifs et dans la structure de la personnalité.

La haine dans le couple

Si, dans la rue, on demandait à quelqu’un d’associer librement à partir du concept « couple », la première chose qui lui viendrait à l’esprit serait sans doute le mot « amour ». Mais si l’on posait cette question à un thérapeute de couple, le mot « haine » ne viendrait sûrement pas très loin derrière celui d’amour. Dans notre pratique clinique, nous voyons tous les jours les visages de la haine se développer dans les relations conjugales. L’amour et la haine se mélangent et interagissent dans la vie du couple (Kernberg, 1995). Bien souvent le négatif et le positif se rejoignent. Comme l’écrivait H. V. Dicks : « Le contraire de l’amour n’est pas la haine, le contraire de l’amour, c’est l’indifférence » (Dicks, 1967).

Jean-Georges Lemaire décrit cela avec beaucoup de précision :

« L’ambivalence qui définit tout lien affectif s’inscrit naturellement dans la relation amoureuse, même si elle est rejetée ou déniée dans ses premiers temps […]. Le compagnon est longtemps protégé contre le retour de cette ambivalence et l’aspect agressif, frustrant ou persécuteur est d’abord attribué à des éléments extérieurs : une scission dichotomique tend à adjuger cette disposition hostile à des tiers ou à des rivaux, dont le compagnon semble dépendre ou avoir dépendu : son milieu, sa famille, les mauvaises influences, les mauvaises conditions biologiques ou sociologiques (travail, fatigue, etc.) dont il a été ou est la victime obligée. Mais le compagnon peut aussi être touché et être accusé de constituer un facteur de souffrance pour le Sujet, ou même d’être la cause et l’origine de cette souffrance. C’est ainsi que se traduit l’échec des premiers mécanismes de défense et des scissions moyennant lesquelles le compagnon a été protégé, jusqu’au moment du réveil de la pulsion de l’agression ».

(Lemaire, 1979)

Il existe pour Lemaire des conditions déterminantes, sous forme de dispositions psychopathologiques (structures borderline, souffrances traumatiques, aspects carentiels, etc.), mais le besoin de préserver des liens privilégiés avec d’autres membres de la famille qui ne doivent pas être menacés par la relation conjugale apparaît aussi fréquemment dans la clinique. Le sujet se défend de toute haine inconsciente à leur égard et, grâce à une formation réactionnelle, il leur attribue toutes les qualités. L’hostilité se retourne alors contre le conjoint et les affects de haine inconsciente se reportent sur lui.

Parfois cette haine, née de la projection de l’hostilité déniée envers une figure parentale et déplacée sur le compagnon, peut être secondairement élaborée dans « l’ici et maintenant » de la séance. Ainsi, des blessures d’enfance sont réparées permettant la réconciliation avec le partenaire. L’envie dans sa forme radicale et mortifère peut également être déviée du premier objet d’amour et se manifester contre le conjoint choisi inconsciemment parce qu’il s’y prête. Des mouvements d’oscillation, particulièrement instables, font alors leur apparition. Les manifestations de haine, de fureur et de persécution sont suivies de sentiments de culpabilité, de tendresse et de comportements de séduction qui permettent au compagnon de se restaurer et de prouver qu’il n’a pas été entièrement détruit par la colère destructrice de l’autre.

Avoir sous sa domination quelqu’un vers lequel on peut diriger sa haine est une façon de se débarrasser de ce sentiment. Mais le besoin d’un partenaire haïssable est trop grand pour que l’on prenne le risque de le perdre. Il faut que celui-ci subsiste et se restaure pour être en situation de recevoir la prochaine décharge de violence. Un grand niveau d’identification mutuelle doit alors être maintenu. Les identifications projectives jouent un rôle fondamental et permettent l’évacuation des aspects de soi que l’on refuse sur le conjoint, au risque que ce scénario se reproduise en miroir.

L’intimité des membres du couple repose donc sur leur inconscient, sur le partage d’une haine commune, qui peut survivre à la séparation, comme on l’observe parfois après le divorce (Lemaire, 1979). Cette haine peut en arriver à des extrêmes impensables comme, par exemple, dans Médée, la tragédie d’Euripide : Médée punit Jason en tuant les enfants qu’elle a eus avec lui (Davins, 2012). La mort du conjoint ne suffit pas toujours à mettre fin à la haine qui habitait le couple, haine dont le sujet avait besoin pour survivre. Dans certains cas, la mort du compagnon ne permet plus de canaliser les tendances persécutrices : le suicide paraît alors être la seule réponse possible.

Ce qui fait la différence entre un couple sain (où l’amour l’emporte sur la haine), et un couple pathologique (où la haine prime), c’est que le premier va adopter des défenses adéquates pour surmonter les conflits, tandis que le second va avoir recours à la violence, qui est la façon la plus rapide et efficace d’en terminer – provisoirement – avec un problème. L’élément le plus important concerne sans doute la capacité du couple à traiter de manière appropriée les vécus douloureux. Nous voulons parler ici de la fonction de contenance (Salvador, 2005). Les couples se trouvent donc face à une forme de paradoxe : ils doivent pouvoir inventer, jour après jour, une manière viable d’intégrer l’agressivité dans leur vie en commun.

Parler de haine dans le couple, c’est aborder une émotion complexe qui entraîne plusieurs réactions comportementales. La plus fréquente est sans doute la violence. D’emblée, il est difficile de définir ce qui est violent. En effet, la définition change selon le contexte social et, par conséquent, selon l’époque. Ce qui est jugé violent dans une société peut passer inaperçu dans une autre, voire être admis par le droit. Et ce qui a été légitimé à un moment donné peut ne pas l’être à un autre moment. Nous rappellerons un ouvrage qui a eu beaucoup de succès en Espagne, « Mi marido me pega lo normal », de Miguel Lorente, titre très explicite que l’auteur a tiré d’une entrevue avec une femme violentée. Alors qu’on lui demandait si son mari la maltraitait, la femme s’exclama : « Pas du tout, mon mari ne me bat pas plus que la normale ! » (Lorente, 2003).

De fait, la question des mauvais traitements infligés aux femmes est un phénomène qui fait l’objet de recherches scientifiques récentes, ce qui peut donner l’impression qu’il s’agit d’un problème actuel. Toutefois, les données dont on dispose prouvent que ce sujet a des précédents historiques et légaux. En Espagne la tolérance envers les violences faites aux femmes a suscité un grand débat social. Le consensus actuel est celui de la « tolérance zéro » face à ce type de comportement. Mais, malheureusement, comme nous le savons tous, cela n’empêche pas l’apparition de situations graves susceptibles d’entraîner la mort.

Les dynamiques et les conflits de la vie de couple sont souvent inextricables, enracinés dans des mouvements relationnels complexes. Tout incident, même unique, doit être pris au sérieux et écouté. Toutefois, ce qui caractérise une relation de violence proprement dite, c’est la réitération des attaques et la circularité des processus. Comme nous l’avons dit, il existe dans toute relation une certaine complémentarité, laquelle peut être pathologique ou problématique si les rôles de chacun des membres du couple deviennent rigides. Si la collusion qui s’est installée est implacable et si les comportements matures et régressifs sont presque toujours assumés par le même conjoint, il existe un risque de conflits puisque les formations psychiques transférées sur l’autre partenaire reviennent, décuplées, sur le Moi.

Vignette clinique

Nous présenterons le cas d’Ana et de Miguel dont les conflits rappellent beaucoup ceux de Marta et Javier qui ont été discutés dans un précédent travail (Perez-Testor et al., 2012).

Ces patients viennent en consultation pour parler de leurs « difficultés de communication ». Miguel est à l’initiative de cette démarche et Ana a accepté de venir, même si, lors de la première entrevue, elle affirme être très fatiguée et ne plus supporter les conflits qui surgissent constamment à la maison. Elle exprime une grande fatigue, montre du désespoir et elle menace de divorcer. Miguel ne parvient pas à comprendre la menace de sa femme. Il juge que c’est une réaction immature et infantile : « Comment peut-on songer à divorcer quand on a des enfants ? » Il estime que le mariage « c’est pour la vie entière » et il attend de nous que « nous aidions sa femme à comprendre la réalité de la vie adulte ».

Ils sont mariés depuis quinze ans et ont un fils de 10 ans. D’après Ana, Miguel est jaloux, aussi bien de ses amis hommes que de ses amies femmes. Lui se plaint du manque d’affection de son épouse et de son peu d’enthousiasme dans leurs relations sexuelles. Il ne supporte pas qu’elle sorte avec qui que ce soit. Il vérifie le courrier électronique d’Ana pour savoir ce qu’elle fait et inspecte aussi son téléphone portable pour savoir qui elle appelle. Il connaît les mots de passe de son ordinateur pour pouvoir entrer dans sa boîte de messages quand il le veut. Elle le laisse faire : « Je n’ai rien à cacher », dit-elle.

Cela fait quelques mois que Miguel a accentué son contrôle, au grand désespoir de sa femme. « C’est vrai, au début ça me flattait. Il voulait savoir tout ce que je faisais, il écoutait attentivement tout ce que je lui racontais. Il me donnait l’impression d’être importante pour lui. Mais maintenant, il ne me laisse pas respirer. »

Après une violente querelle Ana s’est installée avec son fils chez sa mère pendant quelques jours. « Je me souviens de son regard haineux quand il m’a poussée et de son désespoir quand je suis partie. » Elle a songé à porter plainte, mais elle ne veut pas lui nuire. « C’est normal, c’est le père de mon enfant. Je ne veux pas que mon fils sache ce que c’est que d’avoir son père en prison. Dans le fond, c’est quelqu’un de bien. Il se soucie de nous. Nous avons besoin de lui. »

La mère d’Ana lui a conseillé de ne pas revenir vivre avec Miguel car elle le trouve dangereux. Elle lui a proposé de rester vivre avec elle. Cette femme sait ce que c’est que vivre seule avec un enfant. Son mari (le père d’Ana) l’a abandonnée quand sa fille avait 12 ans.

Ana est retournée vivre au domicile conjugal sur l’insistance de Miguel. Elle se demande si elle est revenue parce qu’il lui faisait de la peine ou parce qu’elle avait besoin de lui. « Je ne comprends pas ce qui m’arrive… Je n’en peux plus… Il m’est insupportable de vivre avec lui, mais mon fils a besoin de lui… Nous ne pouvons pas vivre sans lui. »

Symptomatologie des membres du couple

Miguel est le membre du couple qui contrôle et veut dominer pour que l’autre soit sous son emprise et sa dépendance. Il veut commander dans sa vie sociale et professionnelle et il n’y arrive généralement pas en raison de la rigidité avec laquelle il agit. Cependant, dans certains domaines, ce défaut peut être un atout qui lui permet de se réassurer.

Dans la famille et dans le couple, il exige l’adhésion inconditionnelle de l’autre à ses attentes. Il parvient peut-être à obtenir une adhésion extérieure, mais regrette l’insubordination interne. Il attend de son épouse qu’elle se livre sans conditions, mais ne se sent pas contraint à la moindre réciprocité. Ana est obligée d’expliquer constamment ses moindres faits et gestes, sans rien passer sous silence. Miguel a toujours raison et il est pratiquement impossible de le sortir de son entêtement.

Les traits de personnalité symptomatiques qui le caractérisent sont les suivants : la rigueur, la ponctualité, une grande capacité de travail, la propreté, la correction et l’ordre dans la disposition des choses, l’épargne, etc. Ou bien tout le contraire : le manque de ponctualité, la paresse et la lenteur, etc.

Ana joue le rôle de la personne contrôlée ou passive et n’offre pas de résistance. Elle est régressive et agressive dans sa passivité. De fait, elle domine l’autre en se laissant apparemment dominer. Elle se laisse faire sans rien dire, mais sans conviction. Elle élude l’exigence de possession que Miguel voudrait avoir sur elle et elle le fait à la dérobée. Par exemple, elle garde de l’argent en cachette, elle ne fait pas bien le ménage, car elle sait que Miguel est obsédé par la propreté.

Psychopathologie du lien du couple et évolution du conflit

Ana représente la partie qui souhaite s’émanciper, et Miguel la partie conservatrice, dominatrice. Tous les deux ont le même fonctionnement obsessionnel qui signe leur collusion. Toutefois celui qui tend à l’autonomie a peur d’une vraie séparation et déplace ses craintes sur l’autre, sur le conservateur. Lorsqu’il constate que ce dernier ne le quitte pas, il se tranquillise. Par ailleurs, le conservateur projette ses fantasmes d’émancipation sur le membre le plus libre du couple et peut se sentir jaloux de ce que fait l’autre.

Miguel satisfait son besoin de passivité et de soumission à travers Ana, qui est dépendante. Le conflit surgit lorsque ce qui avait été déplacé ou projeté par la personne passive sur la personne active fait retour. C’est alors que Miguel se sent passif, prend peur, et accentue encore davantage son attitude dominatrice sur sa femme. Ana, qui a supporté longtemps la pression exercée par son mari, se sent alors étouffée et essaie d’être plus autonome, plus indépendante (comme elle croit que l’est Miguel) ; elle ne se laisse dominer qu’en apparence. Lui perçoit l’échec de sa stratégie et commence à se sentir seul. Il aspire à être lui-même autonome et émancipé, mais craint la séparation en raison du besoin qu’il éprouve d’exercer le contrôle. Cela provoque des difficultés dans les relations sexuelles, qui sont alors dénuées de spontanéité et marquées par un contrôle réciproque.

De plus, il est possible que l’un des deux partenaires cherche à avoir des relations extraconjugales afin d’affirmer son besoin d’autonomie et d’indépendance. L’autre devient jaloux et à tendance à vouloir surveiller le conjoint, si bien que celui qui cause la jalousie se sent désormais contrôlé, a encore plus envie d’être infidèle, indépendant ; par sa conduite, il stimule encore plus le contrôle de son compagnon qu’il désire par ailleurs dans son ambivalence obsessionnelle.

Type de collusion

Dans cette relation on retrouve une dépendance et un besoin d’emprise vécu de façon parasitaire. L’aspect masochiste se manifeste lorsqu’on se laisse torturer, mais pas seulement, puisqu’on transforme le tortionnaire en torturé grâce, par exemple, à une docilité apparente, un manque de volonté propre, qui sont exaspérants pour le partenaire : on est comme un pantin qui n’offre pas de résistance et que l’autre ne peut se vanter de dominer. On affronte le conflit avec une attitude de victime, avec sur le visage une expression qui parvient à faire sortir l’autre de ses gonds. Celui qui exerce la fonction sadique, qui tourmente, peut se sentir coupable face à celui qui se soumet sans résistance. Celui qui représente l’aspect masochiste dans le couple prend plaisir à se voir dominé et à dominer l’autre en même temps.

En raison de cette relation, Ana et Miguel sont en collusion permanente et chacun cherche à avoir le dessus sur le partenaire. Ils peuvent donner au thérapeute l’impression que toutes ces disputes, qu’aucune véritable raison ne justifie, se termineront par une séparation. Mais il ne faut pas s’y tromper. Ils sont unis par le combat pour le contrôle et la domination. Ils ne peuvent pas se permettre la faiblesse de céder la moindre chose.

Alberto Eiguer l’a exprimé en ces termes lors de l’AIPCF de Barcelone : « Être libre, c’est prendre ses décisions de façon indépendante et en assumer les conséquences : les succès ou les échecs, l’approbation ou la critique, l’encensement ou la honte et l’opprobre. Les individus se perpétuent donc dans la dépendance en vertu de deux comportements opposés :

1. N’étant plus sûres de savoir créer un engagement sentimental durable et suffisant, certaines personnes essaient de contrôler l’autre et de le soumettre. Elles ne sont pas sûres d’elles-mêmes et craignent que, si l’autre devient trop indépendant, il finisse par ne plus la reconnaître en tant qu’individu, qu’il ne la respecte plus narcissiquement, en somme, qu’il ne l’aime plus ;
2. D’autres personnes adoptent l’attitude opposée, la soumission, et acceptent sans réagir les vexations, même si tout cela leur fait mal et que leurs capacités personnelles de créativité s’en ressentent. Le sujet peut être d’accord, être le complice inconscient, souvent, du fonctionnement d’un lien dont il ne distingue pas les mécanismes et dont il ne craint pas les conséquences pour son intégrité.

Ces deux positions peuvent coexister chez une même personne ou alterner suivant les moments. Dominer et être dominé configure un ensemble interpersonnel. Tout attachement à l’autre implique, certes, une forme de dépendance mais il peut se traduire par des excès, comme dans le lien pervers. La domination sert ici à dénier sa propre dépendance de l’autre et à affirmer que c’est l’autre qui dépend entièrement et exclusivement du premier » (Eiguer, 2008).

Un aspect important de la dynamique du couple fonctionnant en collusion obsessionnelle concerne la relation avec les parents. Dans bien des cas, les parents du membre passif voudraient continuer à dominer ce dernier et n’acceptent pas qu’il échappe à leur contrôle. Le membre actif, lui, affronte les parents du membre passif et lutte contre eux, alors que ceux-ci cherchent à lui retirer l’emprise qu’il exerce sur son conjoint.

Conclusion

Dans la plupart des couples, l’amour est le sentiment prédominant, même si, dans certaines situations, la haine peut apparaître de façon modérée ou virulente. Nombreux sont les conjoints qui parviennent à contrôler cette émotion et peuvent réparer les dommages qu’ils se sont infligés. En revanche, pour d’autres, comme Ana et Miguel, la haine peut se structurer autour de collusions fondées sur la problématique domination-soumission. Chaque membre du lien conjugal a besoin de contrôler l’autre et est pris dans une toile d’araignée dont il ne peut s’échapper. Ils ne peuvent ni vivre ensemble ni se séparer.

En tant que cliniciens, nous savons très bien que nous n’obtiendrons aucun résultat positif en travaillant avec chacun des partenaires ou en nous concentrant sur la symptomatologie individuelle. Travailler la collusion, la dynamique projective-introjective, sera la seule façon d’aider des couples comme celui que nous avons présenté à surmonter une relation ambivalente qui ne les aide ni à s’épanouir, ni à progresser.

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Philosophie de la photographie

La philosophie de la photographie explore la manière dont ce médium a influencé notre compréhension de l’image et du temps. Dans le contexte de l’évolution de la photographie, notamment avec l’avènement du numérique, plusieurs questions philosophiques se posent :

• Nature de l’image : La photographie est souvent perçue comme une image, mais cette notion d’image a été redéfinie au fil du temps. Michel Poivert souligne que la photographie a contribué à déplacer le discours sur l’image d’un fait de conscience à un fait social, remettant en question ce que nous entendons par « image ».
• Temporalité : La photographie ne se limite pas à un simple instantané ; elle interroge la notion même d’instant et son impact sur la vie humaine. Le concept d’instant photographique est central, car il ne représente pas seulement un arrêt du temps, mais une nouvelle façon d’envisager le temps dans la pensée philosophique.
• Relation au langage : La photographie remet en question l’idée d’un décalque entre le réel et l’image. Elle est considérée comme un langage à part entière, capable de transmettre des significations et des émotions sans se limiter à une simple reproduction de la réalité.
• Réalisme et perception : La question du réalisme est également cruciale. La photographie est souvent associée à une représentation fidèle du monde, mais cette vision peut être contestée, notamment par les approches qui soulignent le rôle de l’interprétation et de la subjectivité dans la perception des images.
• Impact culturel et social : Enfin, la photographie est vue comme un artefact culturel qui a des implications sociales profondes. Elle ne se contente pas de représenter le monde, mais participe activement à la construction de notre réalité sociale et culturelle.

En somme, la philosophie de la photographie ouvre un champ de réflexion riche et complexe, interrogeant non seulement la nature de l’image, mais aussi son rôle dans notre compréhension du monde et de nous-mêmes.

Où allons-nous ? La question n’importe que si nous allons quelque part ! Nos vies empruntent des chemins, on les suppose poursuivant des buts qui leur donnent un sens. Car s’il n’en est rien, l’existence est absurde. L’enjeu : décider si nos vies sont des aventures insensées, sans projet auquel croire, sans espoir donc. Nous voulons justifier (en les stimulant) les efforts que chacun fournit pour avancer dans un monde mouvant.

Progresser, c’est avancer, ce qui peut s’entendre de deux façons.
La première est indéniable : science et technique changent le monde en avançant dans tous les sens, si inéluctablement qu’on suppose que ‘’tout ce qui est possible sera nécessairement fait’’.
La seconde est plus ambiguë, prétentieuse même : il s’agit de supposer que nous poursuivons une fin morale, qu’avancer c’est ‘’bien’’, et que régresser ou stagner c’est maaal !

L’histoire, suite d’évènement continuant un processus, est en marche : vers quoi ?
Les faits se suivent s’enchaînent comme s’il y avait un destin, donc l’histoire a un sens -mais qui nous racontera la suite, ou la fin de notre histoire ?
Le progrès se constate aisément, mais est-ce celui d’une mécanique insensée, soumise seulement à la force des choses ?

Guettés, menacés par la perte de sens, nous sommes navrés que science et morale n’aillent pas de pair. S’il y avait un progrès moral, il n’y aurait plus de torture, de viol, de génocides, de violences. L’histoire nous raconte comment de biens belles civilisations ont connu la fin de leur histoire. Leur écroulement est édifiant : il y a eu, il y a et il y aura des crises, des régressions, des retours à la misère, à la barbarie, et ces violences qui resurgissent inopinément interdisent de supposer que notre progrès est assuré : chaque pas risque la chute.

On a beau s’efforcer de construire, cheminer vers l’accomplissement d’un projet résolu, le moindre accident nous détournera de notre objectif.
Le bonheur est dans le pré : cours-y viiite ! Trop tard : le voilà traversé ou contourné, loin derrière, raté, révolu, perdu ! Tant d’efforts lui ont été consacrés en vain !? On s’y consacre, on le poursuit, et le voilà qui, tel une anguille, nous échappe encore et encore : à quoi bon s’acharner à comprendre, saisir ce qui nous glisse des mains ?

Trois progrès sont à distinguer : celui du marcheur se rapprochant de son objectif, celui de l’esprit du marcheur, évoluant à chaque nouveau pas et s’adaptant à son projet en cours, et le progrès du monde (on l’oublie trop facilement, ce réel qu’on perd en l’idéalisant : oui le monde change, et ça change tout). C’est déjà trop complexe pour notre marcheur devant à la fois se mouvoir et s’en donner les raisons, quand la raison même est en mouvement. Le plus simple est de se soumettre à un devoir, s’ordonner d’avancer, sans raison vérifiable : le marcheur avance à coups de bâtons, se courbe, chute parfois, se relève et stoïquement sourit, prétendant que ses chutes lui apprennent à marcher !

On rêve alors d’immobilisme, pour se reposer de toutes ces douloureuses gesticulations. Rien de plus stable que l’objet fixe, et rien de plus déséquilibré que le mouvement -surtout quand on n’a pas saisi le sens de la marche ! « L’unijambiste ne marche jamais au pas de l’oie, pas plus que le manchot ne fait le salut fasciste ». C’est un proverbe Suisse.

Des petites décisions du quotidien aux grandes résolutions qui peuvent tout bouleverser, la vie n’est qu’une succession de choix à faire. Tant et si bien que, parfois, noyés sous des flots de possibilités, nous n’arrivons plus à savoir ce qui est bon ou pas pour nous…

Nature ou aux fruits ? Bio ou ordinaires ? Pack de deux, de quatre, de huit ? Lait de vache, de brebis, de soja ? Pots en verre, en terre cuite, en plastique ou en carton ? Aucune étude n’a encore comptabilisé le nombre de questions auxquelles notre cerveau doit répondre avant de donner l’ordre à notre main de se tendre, finalement, vers le pack de quatre yaourts bio à la framboise, en pots de verre. Ni combien de fois il doit recommencer l’exercice dans les autres rayons du magasin, jusqu’à remplissage complet d’un Caddie. Mais rien qu’en y pensant, nous comprenons mieux pourquoi il est parfois épuisant de faire les courses. Et pourquoi, certains matins, choisir comment nous allons nous habiller ou ce que nous allons manger au petit déjeuner semble un exploit insurmontable…

Nous passons notre vie entière à devoir décider. Sans arrêt. Depuis les yaourts jusqu’aux éléments majeurs de notre existence, comme la personne avec laquelle nous vivons, l’emploi que nous acceptons ou refusons, la conception d’un enfant, l’achat d’un logement remboursable sur quinze ou vingt-cinq ans, un engagement politique ou religieux… Et d’une foule d’autres choses plus ou moins importantes, mais souvent un peu inquiétantes : se faire vacciner ou pas, changer les enfants d’école, partir dans ce pays où la terre risque de trembler, accepter un devis, trouver un nouveau médecin, bousculer les convenances…

« J’ai choisi de quitter mon boulot et de changer de vie, raconte Élise, 38 ans. J’ai pris ces décisions importantes en y réfléchissant beaucoup, mais sans me sentir torturée. Seulement, le jour où il a fallu choisir un canapé pour mon nouvel appartement, j’ai complètement perdu pied. J’avais l’impression d’être incapable de savoir ce que je voulais, et même qui j’étais. Tout ça pour un canapé. »

Sans que nous comprenions toujours pourquoi, le choix devient parfois inextricable. Comme si la profusion et la liberté nous engloutissaient et nous faisaient perdre nos repères.

L’obligation d’être libre

« La grande nouveauté de notre temps, explique le psychiatre et psychanalyste Serge Hefez,auteur notamment d’Antimanuel de psychologie (Bréal, 2009), c’est qu’au lieu d’hériter de notre identité, nous nous retrouvons sommés de la choisir. Ce choix est constant, intense et douloureux… » Pendant longtemps, les individus se sont conformés à un destin défini par leur naissance : classe sociale, métier transmis de père en fils, rôle prédéterminé en fonction de leur sexe, de leur place dans la famille, de leur religion… Chacun suivait les injonctions de la société, pour en assurer la cohésion et l’équilibre, sans qu’il ne soit jamais question d’un quelconque épanouissement individuel librement décidé.

Mais les révolutions et la démocratie sont passées par là. En décrétant la liberté et l’égalité, elles ont individualisé la société, et donné à chacun la responsabilité de son développement personnel et de son propre bonheur. Et la possibilité de choisir tout ce qui, jusqu’alors, lui était imposé. À nous, désormais, de trouver le moyen de devenir des êtres libres, épanouis, harmonieux, développés. Les témoignages des Berlinois de l’Est, projetés sans préparation dans la profusion de l’Ouest au moment de la chute du mur, le 9 novembre 1989, le montrent avec émotion : « Nous ne savions plus où donner de la tête, ni quoi faire de toutes les possibilités qui s’ouvraient à nous, se souvient Helmut, âgé d’une trentaine d’années à l’époque. Tous nos repères étaient changés. Il m’a fallu du temps pour décider ce qui était bon pour moi et ce qui ne l’était pas. C’est compliqué, la liberté, quand on n’a pas l’habitude. » « La liberté est devenue un devoir, pas seulement une possibilité, argumente la philosophe Michela Marzano, auteure notamment d’Extension du domaine de la manipulation, de l’entreprise à la vie privée (Grasset, 2008). Mais en devenant une contrainte, elle se vide de son sens ! »

Nous voilà donc, parfois, totalement dépassés par l’infinité des possibilités de choix qui s’off rent à nous, et l’écrasante responsabilité qu’elle fait peser sur nos épaules. Au point de ne plus pouvoir rien décider du tout. Et même de la voir parfois se transformer en aboulie : une maladie qui enferme ses victimes dans l’incapacité chronique de contacter leurs désirs et d’exprimer une volonté…

L’impression de jouer sa vie

Dès lors que nous « décidons » de continuer à vivre (premier choix d’entre tous…), nous n’avons, en réalité, pas d’autre possibilité que de choisir. « Choisir de ne pas choisir, c’est encore faire un choix », affirmait le philosophe et écrivain Jean-Paul Sartre (In L’existentialisme est un humanisme de Jean-Paul Sartre – Gallimard, “Folio essais”, 1996)…

Comment faire, alors, pour ne pas se perdre dans la jungle de nos libertés, et se décider en toute sérénité ? Choisir s’apprend, non seulement dans l’enfance, mais aussi tout au long de la vie. Puisque celle-ci n’est rien d’autre qu’une succession de choix à faire : études, métier, conjoint, lieu et mode de vie ; avoir des enfants ou pas, et comment les éduquer… Autant d’étapes qui signent notre avancée dans la vie adulte. Et qui, de fait, nous mettent souvent dans des situations angoissantes, où nous avons l’impression de jouer notre vie. Les cabinets des psys sont remplis de couples qui viennent demander de l’aide pour se « rechoisir » ou se « déchoisir » ; les coachs font fortune en proposant d’accompagner les plus perdus dans la création de leur propre identité, visuelle, corporelle ou professionnelle. Les spécialistes en relations humaines imaginent des « carrefours de carrière » et autres bilans de compétences, pour nous aider à savoir où nous en sommes et, surtout, vers où nous pouvons ou devons aller. En perdant de vue, souvent, la question centrale du choix identitaire : avant de trouver quoi choisir, peut-être faut-il savoir qui je suis et ce que je veux.

La perte de repères collectifs

« C’est le problème majeur des personnes que je reçois, assure Philippe Esnault, coach en ressources sociales. Elles cherchent avec insistance, et souvent dans un sentiment d’urgence, la “meilleure solution”. Elles veulent tailler l’arbre, sans tenir compte de la forêt à laquelle il appartient. Ni du terrain sur lequel il est enraciné, ni du temps qu’il lui a fallu et qu’il lui faut pour se développer… »

Serge Hefez le confirme, lui aussi : « C’est difficile de se dire que tout dépend de son moi. Surtout lorsque l’on se représente celui-ci comme libre des normes sociales, familiales, culturelles. Le mythe de l’individu moderne, c’est qu’il doit être libre de toutes ces contraintes. Mais c’est impossible. » C’est ce que le sociologue Alain Ehrenberg appelle joliment « la fatigue d’être soi » : aujourd’hui, en l’absence de toute règle établie, chaque individu dépense une énergie considérable à tenter de définir les siennes, qui pourraient lui redonner une consistance. Et à poser ses propres choix, puisque plus personne n’est là pour décider à sa place.

Coachs, psys, philosophes, sociologues, tous s’accordent sur un point : pour parvenir à choisir, il faut se brancher sur son désir. Retrouver le socle profond qui constitue nos fondations, au lieu de se perdre dans l’écume des envies, sans cesse agitée par les milliers d’informations paradoxales dont nous bombarde le quotidien, et le système de surconsommation qui nous enjoint de changer très vite et très souvent d’avis. C’est en rétablissant le contact avec ce désir profond, et en lui faisant confiance, que nous pouvons reprendre les rênes de notre destin, et être capables de faire des choix dans une relative sérénité. Sans oublier d’accepter, avec cette même confiance, que nos décisions peuvent ne pas être les bonnes. Et que la plupart d’entre elles ne sont pas vitales.

« Se tromper n’est pas gâcher sa vie, rappelle Serge Hefez. On a beau s’efforcer de faire le “meilleur” choix, la manière dont les liens amoureux, conjugaux, professionnels, sociaux se façonnent finit toujours par nous échapper. » Même si c’est difficile à admettre, il semble que la manière la plus sage de rendre nos choix moins douloureux soit d’accepter que, finalement, une grande partie de leurs conséquences nous échappe !

Un mécanisme complexe

Les recherches en sciences cognitives montrent que nous prenons toutes nos décisions en deux temps, que ce soit pour choisir le parfum d’une glace ou la personne avec qui faire des enfants. D’abord, nous examinons les options disponibles, ce qui nous permet d’éliminer, assez rapidement, de nombreuses possibilités. Ensuite, nous comparons les options restantes : c’est là que tout se complique. Plus le choix nous semble important, plus nous essayons de le rationaliser. C’est la fameuse méthode d’une colonne « pour », une colonne « contre ». Qui permet de considérer les choses avec clarté, mais pas de trancher ! Sans doute parce que, dans un choix, un certain nombre de facteurs échappent à la raison : peur du risque, besoin de certitude, crainte de se sentir enfermé, même dans un bon choix ! Quant aux décisions prises en groupe, on sait depuis longtemps qu’elles sont toujours plus extrêmes que lorsqu’elles sont prises individuellement : l’histoire en regorge de preuves…

Nos remerciements à Laurent Bègue, chercheur en psychologie sociale

L’art contemporain est souvent assimilé à une forme d’expression artistique complexe, élitiste et hermétique. En réalité, l’art contemporain est davantage une expression de la société et de notre époque qu’une forme d’art abscons destinée à une élite restreinte. Toutefois, définir l’art contemporain n’est pas une tâche aisée, car il ne s’agit pas d’un genre artistique homogène ou d’une esthétique bien définie.

Le terme « art contemporain » a commencé à être utilisé dans les années 1960 pour désigner l’art produit après la Seconde Guerre mondiale jusqu’à aujourd’hui. Tout comme l’art moderne, qui avait fait son apparition au cours de l’époque de la Renaissance, l’art contemporain est né d’une rupture avec les époques précédentes pour s’inscrire dans une nouvelle dynamique artistique.

Une des caractéristiques marquantes de l’art contemporain est son caractère pluridisciplinaire, qui le distingue des époques artistiques précédentes où les artistes se spécialisaient dans un mode d’expression spécifique. Ainsi, l’art contemporain peut inclure la peinture, la sculpture, la vidéo, la performance, l’installation, la photographie, etc.

L’art contemporain est également caractérisé par une grande variété de styles et de tendances, allant du réalisme à l’abstraction, en passant par l’art conceptuel, l’art minimaliste, l’art abstrait, l’art figuratif, etc. C’est cette diversité qui rend l’art contemporain si difficile à définir de manière précise.

Pour certains, l’art contemporain est davantage une critique sociale qu’une expression esthétique. Les artistes contemporains cherchent souvent à dénoncer les injustices, les inégalités, les problèmes environnementaux et les problèmes politiques de notre temps à travers leurs œuvres.

Enfin, l’art contemporain renvoie également à des pratiques artistiques nouvelles, comme l’utilisation des technologies numériques ou des médias électroniques pour créer des œuvres d’art. Ces pratiques sont récentes et n’ont pas été pleinement intégrées dans l’art contemporain, car elles se renouvellent en permanence.

En résumé, l’art contemporain se caractérise par son caractère pluridisciplinaire, sa grande diversité de styles et de tendances artistiques, sa dimension critique et sa capacité à embrasser les nouvelles pratiques artistiques. C’est cette richesse et cette complexité qui font de l’art contemporain un domaine fascinant et passionnant, mais aussi parfois difficile à appréhender pour les néophytes.

Les précurseurs de l’art contemporain

L’art contemporain est un mouvement artistique qui a commencé au début du XXe siècle et qui est toujours en évolution. Cependant, l’art contemporain a des racines qui remontent au-delà de cette période et qui ont jeté les bases de ce qui allait devenir l’un des mouvements artistiques les plus influents de l’histoire. Ces précurseurs ont créé des œuvres qui ont inspiré les artistes contemporains et ont jeté les bases de ce qui allait devenir l’art contemporain.

Le mouvement impressionniste

Le mouvement impressionniste est considéré comme l’un des premiers mouvements artistiques modernes. Il a commencé en France à la fin du XIXe siècle et a été caractérisé par une attention minutieuse aux couleurs et à la lumière. Les impressionnistes ont commencé à travailler à l’extérieur, à capturer la lumière changeante du jour, et ont utilisé des touches rapides et larges pour représenter leur sujet.

Les œuvres impressionnistes ont influencé les artistes modernes en introduisant une nouvelle façon de peindre, basée sur la perception et la sensation plutôt que sur une reproduction exacte de la réalité. Ils ont également rejeté les traditions académiques strictes et ont commencé à peindre des sujets qui reflétaient leur vie quotidienne.

Le mouvement expressionniste

Le mouvement expressionniste a commencé en Allemagne au début du XXe siècle. Les artistes expressionnistes ont cherché à exprimer des émotions fortes plutôt qu’à représenter fidèlement la réalité. Le mouvement a été caractérisé par des couleurs vives et des formes brutales, ainsi que par une attitude radicale à l’égard de la société et de l’art contemporain.

Les artistes expressionnistes ont inspiré les artistes contemporains avec leur attitude subversive et leur volonté de briser les règles établies. Les œuvres expressionnistes ont également été importantes pour la création de l’art abstrait.

Le mouvement cubiste

Le mouvement cubiste a commencé en France au début du XXe siècle. Les artistes cubistes ont rejeté la représentation traditionnelle de la perspective et ont cherché à représenter plusieurs points de vue en même temps. Les formes ont été déconstruites en fragments géométriques et réorganisées dans des compositions complexes.

Les œuvres cubistes ont eu une grande influence sur l’art contemporain en introduisant une nouvelle façon de représenter la réalité qui a rompu avec les traditions établies. Les compositions abstraites et les formes géométriques ont également été importantes pour le développement de l’art abstrait.

Le mouvement dadaïste

Le mouvement dadaïste est né pendant la Première Guerre mondiale et était caractérisé par son rejet des conventions artistiques et sociales. Les artistes dadaïstes ont créé des œuvres qui étaient anti-art, en utilisant des objets du quotidien et des techniques de collage pour créer des œuvres qui étaient souvent absurdes ou satiriques.

Les artistes dadaïstes ont inspiré les artistes contemporains en encourageant l’expérimentation et la remise en question de la réalité. Leur approche anti-art a également contribué à la création de l’art conceptuel.

Le mouvement surréaliste

Le mouvement surréaliste est né en France dans les années 1920 et a été caractérisé par son intérêt pour le subconscient et les rêves. Les artistes surréalistes ont créé des œuvres qui étaient souvent étranges et fantastiques, utilisant des techniques comme le collage et le dessin automatique.

Les artistes surréalistes ont inspiré les artistes contemporains en explorant des mondes intérieurs et inconscients. Leur approche de l’art a également été influente pour le développement de l’art conceptuel et de l’art numérique.

Conclusion

Les précurseurs de l’art contemporain ont créé des œuvres qui ont influencé les artistes contemporains et ont jeté les bases de ce qui allait devenir l’un des mouvements artistiques les plus importants de l’histoire. Les mouvements impressionniste, expressionniste, cubiste, dadaïste et surréaliste ont tous été importants pour la création de l’art contemporain en rompant avec les conventions établies et en explorant de nouvelles façons de représenter la réalité. Ces mouvements ont inspiré les artistes contemporains en leur montrant qu’il était possible de briser les règles et de créer quelque chose de nouveau et de radical.

Les principales caractéristiques de l’art contemporain

L’art contemporain est souvent considéré comme un mystère, un domaine souvent associé à des œuvres d’art abstraites que beaucoup de gens ne comprennent pas. Pourtant, il est un aspect important de l’art moderne et continue de se développer année après année. Dans ce chapitre, nous nous pencherons sur les principales caractéristiques de l’art contemporain pour vous donner une meilleure compréhension de cet art.

Le concept primordial

L’art contemporain est beaucoup plus conceptuel que les autres courants artistiques. La signification de l’œuvre d’art est souvent plus importante que son apparence physique. Les artistes contemporains créent des œuvres qui ont une signification plus profonde et qui cherchent à transmettre un message. Les artistes utilisent souvent des techniques telles que la vidéo, la photographie et les installations pour présenter une idée particulière.

La provocation

L’un des aspects les plus notables de l’art contemporain est son potentiel à choquer. Les artistes contemporains ont pour habitude de vouloir provoquer une réaction sur leur public. Les thèmes de leurs œuvres d’art sont souvent des sujets tabous tels que la sexualité, la religion, et la politique. Ils aiment aussi se sortir des sentiers battus en créant des œuvres perturbatrices, provocatrices. Après tout, l’art contemporain est un domaine qui évolue très rapidement, et les artistes contemporains cherchent toujours à trouver de nouvelles façons de surprendre et d’innover.

La transformation de la matière

Les artistes utilisent une grande variété de matériaux pour créer une œuvre d’art moderne. Cela inclut des matériaux éphémères tels que la lumière, la fumée, et des objets du quotidien, tels que les bouteilles en plastique, le fer et même des restes de nourriture. Les artistes aiment jouer avec l’utilisation de matériaux non conventionnels pour créer des œuvres d’art uniques.

L’importance de l’environnement

L’art contemporain est capable de créer un changement pour l’environnement dans lequel il est présenté. Les artistes contemporains se sont intéressés à l’idée que les œuvres d’art ne soient pas limitées à la toile, mais soient plutôt créées directement sur le site ou dans l’espace public. Les installations qui sont créées à grande échelle dans les villes sont souvent vues comme la plus grande caractéristique du mouvement de l’art contemporain. Ils sont souvent créés comme une réponse à l’environnement local et visent à amener les gens à réfléchir et à repenser leur environnement.

Le mouvement

L’art contemporain est également très intéressé par le mouvement et la cinétique. Néanmoins, cette caractéristique est souvent liée à l’utilisation de l’électronique et de la technologie. Les artistes peuvent créer des œuvres d’art qui se déplacent, changent de forme et réagissent à l’environnement dans lequel ils se trouvent. L’art contemporain est ainsi capable de créer une expérience complexe d’interaction et de communication entre l’œuvre d’art et son public.

L’usage du numérique

L’utilisation d’équipements numériques pour créer des œuvres d’art contemporain est devenue plus courante au cours des dernières décennies. Les artistes peuvent utiliser la technologie pour créer des images et des vidéos incroyables, ainsi que pour développer des installations interactives. Cela permet aux artistes de créer des œuvres d’art plus immersives et de repousser les limites de ce qui est possible.

En conclusion, l’art contemporain est un domaine créatif qui se définit par sa tendance à innover et à expérimenter. Les artistes contemporains cherchent toujours à provoquer une réaction chez leur public en créant des œuvres d’art uniques et intrigantes. Peu importe le style, l’aspect ou la forme de la pièce, l’art contemporain est avant tout un moyen de communiquer des idées, de développer des conversations sur la société, et de créer de nouvelles expériences pour les publics de tous âges et horizons.

Les courants artistiques contemporains

L’art conceptuel

Dans les années 1960, un nouveau mouvement artistique a vu le jour en rébellion à l’art traditionnel. Ce mouvement, appelé l’art conceptuel, se concentre sur l’idée et le concept plutôt que sur l’objet physique de l’art.

L’art conceptuel défie les conventions de l’art traditionnel en rejetant les critères esthétiques et en soulignant les concepts et les idées plutôt que l’apparence physique de l’œuvre d’art. Les artistes conceptuels considèrent l’art comme une expression de la pensée plutôt qu’un objet matériel. Cette idée a été résumée en 1969 par l’artiste Sol LeWitt dans son célèbre livre d’instructions, qui a déclaré que « l’art conceptuel est une idée ou une pensée exprimée de manière matérielle ou visuelle, ce qui en fait un objet d’art ».

Les artistes conceptuels utilisent souvent des supports et des matériels non conventionnels dans leurs œuvres. Ils peuvent par exemple utiliser des textes, des photographies, des vidéos, ou même des situations concrètes comme leurs supports artistiques. Cette approche de l’art peut sembler étrange à première vue, mais elle a ouvert la voie à des formes d’art innovantes et originales.

Marcel Duchamp, considéré comme l’un des précurseurs de l’art conceptuel, a été l’un des premiers à remettre en question la notion de ce que peut être considéré comme de l’art. En 1917, il a présenté une œuvre majeure intitulée « Fontaine » – un urinoir en porcelaine blanc – cela a bouleversé les conventions de l’art.

Plus tard, d’autres artistes conceptuels ont poursuivi l’œuvre de Duchamp et ont créé des pièces étonnantes dans lesquelles la forme, la structure et la présentation étaient presque secondaires à l’idée conceptuelle.

Une des œuvres les plus emblématiques de l’art conceptuel est probablement « One and Three Chairs » (« Une chaise et trois chaises »). Cette œuvre de Joseph Kosuth de 1965 se compose d’une photographie d’une chaise, d’une vraie chaise et d’une définition de dictionnaire de la chaise. Cette œuvre aborde la notion de la signification et de la définition dans l’art.

Les artistes conceptuels sont souvent considérés comme des penseurs avant-gardistes, qui ont jeté les bases de la modernité artistique.

L’art conceptuel est souvent associé au minimalisme, un autre mouvement artistique révolutionnaire du 20ème siècle qui se concentre sur la simplicité et la pureté de la forme.

Cependant, bien que le minimalisme se concentre sur la forme, l’art conceptuel se concentre sur l’idée. Les deux mouvements peuvent sembler très différents à première vue, mais leur objectif est le même : ils visent à remettre en question les traditions artistiques et à proposer une approche différente de l’art.

Un exemple célèbre de l’art conceptuel de la fin des années 60 est « Invisible Art ». Cette série d’œuvres d’art ne comporte aucune présence physique. Les artistes ont simplement présenté des idées et des concepts, sans qu’il y ait quelque chose de tangible ou de perceptible. Ces œuvres d’art ont pour objectif de remettre en question les conventions artistiques et de porter l’attention sur l’idée et la perception, plutôt que sur la présence physique de l’œuvre.

L’art conceptuel a également ouvert la voie à d’autres mouvements artistiques tels que le Land art, les installations et les performances, qui remettent également en question les conventions artistiques en cherchant à intégrer l’art dans un contexte plus large.

En conclusion, l’art conceptuel a été une évolution majeure de l’histoire de l’art. Il a bouleversé les conventions artistiques, a remis en question les critères esthétiques traditionnels et a proposé une approche différente de l’art, en se concentrant sur l’idée plutôt que sur l’objet physique. Ce mouvement a contribué à ouvrir la voie à l’innovation et à l’expérimentation dans le domaine de l’art contemporain, et a permis aux artistes de s’exprimer d’une manière plus universelle et accessible.

L’art minimaliste

L’art minimaliste est un courant artistique majeur du XXe siècle qui a influencé de nombreux artistes contemporains. Ce mouvement est né dans les années 1960 aux États-Unis et s’est rapidement propagé en Europe. L’art minimaliste se caractérise par l’utilisation de formes simples et géométriques, la réduction à l’essentiel et une grande rigueur des compositions.

Origines et contexte historique

L’art minimaliste est apparu dans un contexte historique particulier aux États-Unis en pleine période de l’après-guerre. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’art américain a pris une place prépondérante sur la scène internationale. Les artistes américains ont commencé à critiquer la tradition artistique européenne considérée comme suranné et ont cherché de nouvelles formes d’expression. C’est dans ce contexte que l’art minimaliste est né.

Les origines de l’art minimaliste remontent aux œuvres de l’artiste Kazimir Malevitch, fondateur du mouvement suprématiste en Russie dans les années 1910. Ce mouvement a influencé de nombreux artistes avant-gardistes, notamment aux États-Unis avec des artistes tels que Barnett Newman, Mark Rothko ou encore Ad Reinhardt.

Principales caractéristiques de l’art minimaliste

L’art minimaliste se caractérise avant tout par une économie de moyens et une recherche de la simplicité. Les artistes minimalistes emploient des formes simples et épurées, souvent géométriques. Les formes sont limitées à des cubes, des rectangles, des carrés ou des cercles.

L’usage de matériaux industriels et manufacturés est récurrent. Ce mouvement a cherché à rompre avec la tradition artistique qui valorise le savoir-faire, le travail de l’artisan, en utilisant des matériaux bruts et standardisés. Les matériaux, tels l’acier, le béton, le verre, le plexiglas ou l’aluminium reflètent l’esprit de l’industrialisation.

Les œuvres sont souvent réalisées selon un principe tout simple mais efficace, par la répétition d’une même forme ou d’une même structure. L’art minimaliste privilégie ainsi les formes plates et les couleurs unies, souvent froides et neutres.

L’art minimaliste est donc en opposition avec l’expressionnisme abstrait qui a fait de New York le centre de l’art contemporain dans les années 1950. Cet art cherchait à exprimer des émotions, des sentiments, des sensations par des gestes spontanés et des formes libres.

Artistes majeurs de l’art minimaliste

Carl Andre est considéré comme l’un des artistes majeurs de l’art minimaliste. Il a réalisé des sculptures à partir de matériaux tels que des briques, de simples plaques d’acier ou de cuivre. Son œuvre Steel Carl Andre, est une sculpture composée de 120 plaques d’acier, de formes plates, assemblées selon un principe très simple.

Dan Flavin est un autre artiste minimaliste américain célèbre. Il a créé des installations lumineuses dont la forme est simple et répétitive. Il a utilisé essentiellement des tubes fluorescents de couleurs diverses, des néons, des lampes et des ballasts. Flavin cherchait à explorer la perception unidimensionnelle de l’espace et l’interaction de la lumière et de la couleur.

Donald Judd est l’un des fondateurs de l’art minimaliste. Il a réalisé des boîtes, des cubes en acier brut, de couleurs unies, simples et élémentaires. Judd a créé une série de sculptures minimalistes dans les années 1960, qu’il a installée dans un espace unique, le château de Marfa, au Texas.

Le travail de Sol LeWitt est également emblématique de l’art minimaliste. Il a réalisé des dessins muraux, appelés les wall-drawings, avec une rigueur et une précision géométrique. LeWitt a utilisé des formes simples, des lignes droites, des motifs géométriques, des carrés et des cercles.

Impact sur l’art contemporain

L’art minimaliste a eu une influence considérable sur l’art contemporain. En effet, ce mouvement a introduit la rigueur et la simplicité dans l’art contemporain et a contribué à l’émergence de nouvelles formes d’expression. Ainsi, cet art a ouvert de nouvelles perspectives sur l’utilisation des matériaux industriels dans l’art, mais aussi sur la relation entre l’art et l’espace.

Les artistes contemporains ont repris les principes et les caractéristiques de l’art minimaliste dans leurs œuvres. Ainsi, le travail de l’artiste belge Wim Delvoye, qui utilise des techniques industrielles pour réaliser des sculptures de grande taille en acier et en béton, est une évolution directe de l’art minimaliste.

De même, les sculptures de l’artiste anglo-nigérian Yinka Shonibare, en tissu africain coloré et très travaillé, sont des variations sur les sculptures minimalistes mais avec une touche personnelle et culturelle non négligeable.

Conclusion

L’art minimaliste est un courant artistique majeur qui a eu un impact considérable sur l’art contemporain. Ce mouvement a introduit la rigueur, la simplicité et l’économie de moyens dans l’art. Les artistes minimalistes ont utilisé des formes géométriques simples, des couleurs unies et ont créé des sculptures avec des matériaux manufacturés.

L’art minimaliste a également ouvert de nouvelles perspectives artistiques en relation avec l’espace et les matériaux. Ainsi, ce mouvement a contribué à l’émergence de nouveaux courants artistiques, tels que l’art conceptuel ou l’art numérique. Aujourd’hui encore, l’art minimaliste continue d’inspirer de nombreux artistes contemporains qui reprennent les principes de l’art minimaliste et les réinterprètent à leur manière.

L’art abstrait

L’art abstrait est un mouvement artistique moderne qui a vu le jour à la fin du XIXe siècle. Ce mouvement se caractérise par l’utilisation de formes et de couleurs abstraites sans qu’il y ait nécessairement de représentation figurative. L’art abstrait est considéré comme l’un des mouvements les plus importants de l’histoire de l’art contemporain.

Les origines de l’art abstrait

Les origines de l’art abstrait remontent au début du XXe siècle, lorsque des artistes comme Wassily Kandinsky, Kazimir Malevitch, Piet Mondrian et Fernand Léger ont commencé à rechercher de nouvelles façons d’exprimer leur créativité. Ces artistes se sont rendu compte que la représentation figurative ne permettait pas de transmettre toutes les émotions et les sentiments qu’ils cherchaient à exprimer.

Le terme « abstrait » vient du latin « abstrahere », qui signifie « soustraire » ou « détacher ». L’idée de l’art abstrait est de détacher l’œuvre d’art de toute représentation figurative ou narrative pour se concentrer sur les couleurs, les formes, les lignes et les textures. C’est ainsi que sont nés les premiers mouvements de l’art abstrait.

Les mouvements de l’art abstrait

L’art abstrait est un mouvement très riche, qui a donné lieu à de nombreuses sous-catégories. Voici quelques-uns des principaux mouvements de l’art abstrait :

1. L’art abstrait lyrique

L’art abstrait lyrique est un mouvement qui a vu le jour en France dans les années 1940. Il se caractérise par l’utilisation de couleurs vives et de formes organiques. Les artistes de ce mouvement cherchent à exprimer des émotions et des sentiments à travers leur travail.

Les artistes les plus connus de l’art abstrait lyrique sont Georges Mathieu, Jean-Paul Riopelle et Joan Mitchell.

2. L’expressionnisme abstrait

L’expressionnisme abstrait est un mouvement qui a vu le jour aux États-Unis dans les années 1940. Ce mouvement se caractérise par la densité des couleurs et des formes, qui sont souvent utilisées de manière spontanée et intuitive.

Les artistes les plus connus de l’expressionnisme abstrait sont Jackson Pollock, Mark Rothko et Willem de Kooning.

3. L’art cinétique

L’art cinétique est un mouvement qui a vu le jour dans les années 1950. Il se caractérise par l’utilisation de formes géométriques et de lignes qui créent des illusions d’optique et des mouvements visuels. C’est un mouvement qui a cherché à intégrer le mouvement et la lumière comme éléments clés de l’œuvre d’art.

Les artistes les plus connus de l’art cinétique sont Carlos Cruz-Diez, Victor Vasarely et Julio Le Parc.

4. L’art minimaliste

L’art minimaliste est un mouvement qui a vu le jour dans les années 1960. Il se caractérise par l’utilisation de formes géométriques simples, de couleurs unies et de matériaux industriels. Les artistes de ce mouvement cherchent à créer des œuvres d’art qui sont réduites à leur essence la plus pure.

Les artistes les plus connus de l’art minimaliste sont Donald Judd, Sol LeWitt et Dan Flavin.

Les artistes de l’art abstrait

Wassily Kandinsky est considéré comme le fondateur de l’art abstrait. Né en Russie en 1866, il a vécu en Allemagne et en France avant de s’installer définitivement en 1933 à Neuilly-sur-Seine, près de Paris. Kandinsky est connu pour avoir développé la théorie de l’art abstrait et pour avoir créé les premières œuvres abstraites.

Kazimir Malevitch est un autre artiste majeur de l’art abstrait. Né en Ukraine en 1878, il est connu pour son tableau « Carré noir sur fond blanc », qui est devenu l’emblème de l’art abstrait.

Piet Mondrian est un artiste néerlandais qui est célèbre pour ses peintures abstraites composées de lignes noires, de carrés et de rectangles colorés. Sa recherche d’une expression artistique universelle l’a conduit à créer des compositions qui équilibrent la tension entre les couleurs et les formes.

Fernand Léger est un artiste français qui est célèbre pour ses peintures abstraites qui s’inspirent de la vie moderne. Il a également expérimenté avec la sculpture abstraite, créant des œuvres d’art qui sont à la fois abstraites et figuratives.

Les œuvres d’art abstrait

Les œuvres d’art abstrait expriment souvent des émotions et des sentiments difficiles à transmettre par les mots. En utilisant la couleur, la forme et la texture, les artistes créent des compositions qui invitent le spectateur à se laisser emporter par les sensations. Voici quelques-unes des œuvres d’art abstrait les plus célèbres :

1. « Composition VIII » de Wassily Kandinsky

« Composition VIII » est une œuvre d’art abstrait créée par Wassily Kandinsky en 1923. Cette peinture se caractérise par la complexité de ses formes et de ses couleurs, qui créent un effet visuel puissant. Kandinsky a créé cette œuvre en utilisant des formes géométriques simples combinées à des formes organiques.

2. « No. 61 (Rust and Blue) » de Mark Rothko

« No. 61 (Rust and Blue) » est une œuvre d’art abstrait créée en 1953 par Mark Rothko. Cette peinture se caractérise par l’utilisation de couleurs profondes et saturées qui évoquent des émotions intenses. Rothko a créé cette œuvre en superposant des couches de peinture jusqu’à créer un effet de profondeur.

3. « SP 251 » de Sol LeWitt

« SP 251 » est une œuvre d’art abstrait créée en 1989 par Sol LeWitt. Cette sculpture se caractérise par l’utilisation de formes géométriques simples en acier inoxydable. LeWitt a créé cette sculpture en utilisant des algorithmes mathématiques pour déterminer la composition des formes.

Conclusion

L’art abstrait est un mouvement artistique majeur qui a vu le jour au début du XXe siècle. Ce mouvement se caractérise par l’utilisation de formes et de couleurs abstraites sans qu’il y ait nécessairement de représentation figurative. L’art abstrait peut prendre de nombreuses formes différentes, allant de la peinture à la sculpture en passant par l’installation et la performance. Les œuvres d’art abstrait cherchent souvent à transmettre des émotions et des sentiments intenses en utilisant la couleur, la forme et la texture. Les artistes de l’art abstrait sont des figures majeures de l’histoire de l’art contemporain et ont contribué à créer un mouvement artistique qui continue d’inspirer les artistes du monde entier.

L’art figuratif

L’art figuratif est un courant artistique qui a dominé pendant des siècles, dépassé plus récemment par l’art abstrait. Cependant, malgré sa popularité décroissante, l’art figuratif reste encore présent dans l’univers artistique actuel.

Définition de l’art figuratif
L’art figuratif est un courant artistique qui représente des sujets identifiables, tels que des personnes, des objets ou des paysages, en utilisant des techniques réalistes. Il est le contraire de l’art abstrait qui ne représente rien de figurable et s’appuie plutôt sur les concepts et les pensées.

Les origines et l’histoire de l’art figuratif
L’art figuratif remonte à l’histoire de l’humanité car, dès l’Antiquité, les artistes grecs et romains y ont eu recours pour représenter des personnes (par exemple, les sculptures équestres de Marcus Aurelius), des divinités (Athéna) ou encore la vie quotidienne (la mosaïque du butin de la chasse). L’art figuratif s’est également révélé important pendant la période de la Renaissance, avec des peintres comme Michel-Ange, Léonard de Vinci ou encore Raphaël qui étaient reconnus pour leur technique réaliste et leur capacité à rendre l’apparence humaine dans les moindres détails.

Au XXe siècle, l’art figuratif a subi une transformation importante, avec l’arrivée de l’Expressionnisme allemand qui a introduit une représentation plus émotionnelle et personnelle des personnages. Plus tard, pendant les années 1960, les peintres pop art comme Andy Warhol ont popularisé l’art figuratif, prenant pour modèle des images d’objets de la vie quotidienne pour les reproduire sur leur toile.

L’art figuratif aujourd’hui
Bien que l’art figuratif ne soit plus l’un des courants artistiques les plus en vue dans l’ère contemporaine, il est toujours présent et continue d’évoluer. De nombreux artistes ont maîtrisé la technique réaliste et continuent de la développer avec des sujets variés.

Dans les années 80 et 90, de nombreux artistes figuratifs ont commencé à exploiter l’imagerie populaire du passé – tels Jeff Koons ou Richard Prince – pour produire des œuvres d’art qui semblent être familières pour les spectateurs, mais qui sont (dans de nombreux cas) luxueuses, colorées et avec une dimension saisissante.

En 2021, certains artistes contemporains se concentrent sur la représentation de la figure humaine dans leur travail. Michael Borremans, un artiste belge, peint des personnages sous forme de portraits ou de nus avec une technique réaliste qui plonge le spectateur dans une atmosphère à la fois sinistre et fascinante. À l’inverse, le peintre britannique Jenny Saville crée de grands tableaux de corps nus surdimensionnés et imparfaits.

Outre la peinture, l’art figuratif peut être découvert dans d’autres domaines comme la sculpture, la photographie et l’installation.

Conclusion
L’Art figuratif est un courant artistique fort qui a marqué notre histoire et dont l’influence est toujours perceptible aujourd’hui. Bien qu’il ne soit plus le courant le plus marquant de l’art contemporain, il continue de fasciner les artistes et les spectateurs. Dans chaque époque, les artistes ont su utiliser les techniques les plus modernes pour interpréter et évoquer les sujets les plus divers, réels ou imaginaires. De ce fait, l’histoire de l’art figuratif continue de s’écrire encore aujourd’hui.

L’art numérique

L’art numérique est l’une des formes les plus récentes de l’art contemporain. Il a commencé à émerger dans les années 1950 et 1960, lorsque les artistes ont commencé à utiliser des ordinateurs et des technologies numériques pour créer des œuvres d’art. L’art numérique est souvent considéré comme une forme de média art, car il utilise des technologies nouvelles et en constante évolution pour créer des œuvres d’art.

Les artistes numériques travaillent avec une grande variété de médias, y compris la vidéo, l’animation, la réalité virtuelle, la sculpture et bien d’autres encore. Leur travail peut refléter des idées et des concepts évoluant avec l’avancement des technologies. Ils peuvent également se concentrer sur des thèmes liés à la technologie, tels que la vie numérique, la surveillance et l’identité.

L’art numérique peut être créé à l’aide de logiciels informatiques ou de matériel électronique, y compris des ordinateurs, des tablettes et des appareils photo numériques. Les artistes peuvent utiliser des programmes de modélisation 3D pour créer des sculptures virtuelles et des environnements numériques, ou utiliser des logiciels de traitement d’image et de vidéo pour créer des animations et des vidéos.

Une caractéristique clé de l’art numérique est sa capacité à être facilement adapté et modifié grâce à l’utilisation de logiciels. Les artistes peuvent facilement ajouter des éléments à leurs créations numériques ou en changer les couleurs, les formes et les textures. Cela peut rendre leur travail plus dynamique et évolutif, reflétant les nouvelles tendances technologiques et les développements économiques qui y sont associés.

L’art numérique offre également des possibilités en termes de présentation et de distribution des œuvres d’art. Les artistes peuvent facilement partager leur travail avec un public mondial en le publiant sur Internet ou en créant des installations interactives qui permettent aux spectateurs de s’engager avec les œuvres d’art numériques.

Les artistes numériques peuvent également explorer des concepts liés à la technologie, notamment la manière dont elle peut affecter notre vie quotidienne et notre perception du monde qui nous entoure. Certaines œuvres d’art numérique peuvent être provocantes et stimulantes, invitant les spectateurs à réfléchir à leur propre relation avec la technologie et leurs interactions avec l’environnement numérique.

Enfin, l’art numérique peut également être utilisé pour créer des environnements immersifs, tels que des installations vidéo ou des expériences de réalité virtuelle. Ces projets peuvent permettre aux spectateurs de se plonger dans un autre monde et de découvrir les œuvres d’art de manière plus immersive et interactive.

En somme, l’art numérique est une forme d’art contemporain en constante évolution qui utilise des technologies numériques pour explorer des idées nouvelles et provocantes. Les artistes numériques travaillent avec une grande variété de médias et peuvent se concentrer sur des thèmes liés à la technologie et à l’environnement numérique. Cette forme d’art offre également des possibilités en termes de présentation et de distribution des œuvres d’art, permettant aux artistes de partager leur travail avec un public mondial et de créer des environnements immersifs pour les spectateurs.

L’empathie chez les personnes « Asperger »

La stigmatisation du manque absolu d’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger rend invisible la véritable sensibilité de ces personnes. Parce qu’au-delà de ce que l’on peut croire, elles ressentent, voient et apprécient les émotions des autres…

La stigmatisation du manque d’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger est encore bien ancrée dans notre société. Cependant, les neurosciences nous disent très clairement que les enfants, les adolescents et les adultes atteints du syndrome d’Asperger ressentent la douleur des autres, la voient, l’apprécient et s’en soucient. Cependant, ils ne savent pas comment réagir, quelles réponses ou quels comportements adopter dans ces situations.

Il est tout à fait possible que les films et les émissions de télévision aient contribué à donner une image qui n’est généralement pas très réaliste des troubles dans le spectre de l’autisme (TSA). Pour commencer, le fait le plus important à considérer est que, comme le mot lui-même l’indique, nous avons affaire à une condition qui se rattache à un spectre.

Il y aura donc des personnes aux comportements beaucoup plus rigides. Certaines auront de grandes difficultés, même en matière de parole et de communication. D’autres, en revanche, feront preuve de bonnes capacités de fonctionnement et de mémoire. Ces personnes auront probablement un grand potentiel dans certains domaines de connaissance. Il peut s’agir par exemple du domaine des sciences ou des mathématiques.

Par conséquent, tous les enfants atteints de TSA ne sont pas les mêmes. Bien que le syndrome d’Asperger soit le plus fréquent dans ce spectre, la généralisation conduit toujours à l’erreur. Ce trouble du développement requiert de notre part plus de compréhension et de proximité. Il est donc nécessaire de comprendre un peu plus comment fonctionne ce monde intérieur lié à l’empathie.

L’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger : concepts et caractéristiques

Comment l’empathie se manifeste-t-elle chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger ?
Est-elle absente chez ces personnes ou est-elle présente de la même manière que chez les personnes neurotypes (généralement des personnes qui développent un TSA) ? La réponse n’est pas aussi simple qu’un “oui” retentissant ou un “non” définitif. Le sujet n’est pas simple car l’empathie, en soi, n’est pas une dimension aussi simple qu’on pourrait le penser.

Voyons maintenant quelques informations importantes.

Deux types d’empathie

Christopher Gillberg est professeur à l’université de Göteborg, en Suède. Il est connu pour avoir développé les critères les plus courants pour diagnostiquer le syndrome d’Asperger. Ce médecin définit souvent ce trouble du développement comme la “maladie de l’empathie”.

Mettre l’accent uniquement sur cette idée, c’est nourrir les stigmatisations de la communauté. En réalité, ce qui doit être clarifié, c’est que l’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger fonctionne différemment.

• L’empathie se présente de deux façons : la première est cognitive. Grâce à elle, nous avons la capacité de voir le monde du point de vue d’un tiers. Nous comprenons ce qui lui arrive parce que nous pouvons nous “mettre à la place” de la personne qui se trouve devant nous
• D’autre part, il y a l’empathie émotionnelle : dans ce cas, nous nous limitons à ressentir ce que l’autre personne ressent. Nous vivons donc une contagion émotionnelle. En effet, nous voyons, nous sentons et nous nous connectons, mais nous ne comprenons pas la situation. Et si nous la comprenons, c’est grâce à la coalition avec l’autre type d’empathie, celle qui est cognitive
• C’est ce que vit une personne ayant le trouble d’Asperger : elle peut identifier la souffrance et la joie de l’autre, et même la partager. Cependant, elle ne sait pas comment réagir, quoi faire ou comment agir. Son empathie cognitive n’est pas toujours présente

Les neurosciences et le syndrome d’Asperger

Le Centre de recherche sur le cerveau de l’Université nationale Yang-Ming, à Taipei, Taiwan, a mené une étude intéressante en 2014. L’objectif de l’étude était de déterminer grâce aux IRM comment le cerveau des personnes atteintes du syndrome d’Asperger fonctionne.

• Ainsi, une chose que l’on pourrait constater est que l’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger et les mécanismes qui en sont responsables, sont bien présents. Les processus liés à l’identification de la douleur d’autrui sont donnés. Ils sont réels, mais pas de la même manière que chez les personnes neurotypiques
• Ces différences sont en partie expliquées dans un article publié dans la revue Molecular Autism. Le professeur Baron-Cohen, du Centre de recherche sur l’autisme de l’université de Cambridge, a mené une étude pour découvrir la présence d’un gène. Le gène GABRB3 pourrait être à l’origine de ces altérations de l’empathie

Ce gène régule également le fonctionnement d’un neurotransmetteur appelé acide gamma-aminobutyrique (GABA). De cette façon, l’altération de sa fonctionnalité peut engendrer des comportements plus rigides. Par exemple, cela peut être le cas d’une hypersensibilité aux stimuli mais aussi de la difficulté à comprendre ou à se mettre à la place des autres.

Cependant, il y a un autre fait encore plus intéressant. L’altération de ce gène n’est pas exclusive au groupe atteint de TSA (trouble du spectre autistique). Nous pouvons tous présenter une variante du GABRB3 et ainsi montrer certaines limites en termes d’empathie.

L’hypersensibilité dans l’autisme Asperger ou le phénomène de “l’excès d’empathie”

Ce fait est très intéressant. Les chercheurs Henry et Kamila Markram, neuroscientifiques israéliens, soulignent que l’un des problèmes des personnes autistes est l’hypersensibilité à l’expérience. Tout est trop intense et accablant. Le monde a trop de stimuli, trop de sons, de lumières, d’odeurs, de sensations…

Ainsi, et aussi frappant que cela puisse paraître, le monde émotionnel est également trop chaotique pour elles. Tout est vécu de manière excessive et douloureuse. Par conséquent, elles souffrent souvent d’un excès d’anxiété.

Cependant, selon ces scientifiques, les personnes atteintes du syndrome d’Asperger peuvent quand même éprouver les sentiments des autres. Néanmoins, elles les ressentent trop fortement et se bloquent. Parfois, elles ne savent pas comment réagir ou quoi faire.

Ce sentiment n’est pas agréable. Elles se sentent dépassées et évitent donc le contact visuel. Elles se détournent et ont tendance à éviter certaines situations sociales parce que ces scénarios sont trop intrusifs pour leurs sens.

Finalement, l’empathie chez les personnes atteintes du syndrome d’Asperger est réelle. En effet, elle existe et elle est belle et bien présente. Cependant, cela fonctionne différemment. C’est quelque chose que nous devons donc comprendre. Le monde interne de ces personnes n’est pas facile. C’est pourquoi elles ont besoin de notre sensibilité, de notre respect et de notre alliance. Cela leur permettra donc de s’intégrer dans notre vie quotidienne à leur propre rythme, à leur manière et avec leur propre vision de la vie.

Notre époque y voit une pathologie, mais envers de la raison, elle nous inspire ambitions, amours et plaisirs.

La folie est la chose du monde la mieux partagée, « le plus vif de nos dangers, dit Foucault, et notre vérité peut-être la plus proche ». Si la folie n’était qu’une maladie mentale, si le fou n’était que l’insensé, il suffirait d’être sain d’esprit pour ne pas être fou. Or la folie a les idées plus larges : personne n’est plus fou que celui qui, croyant ne pas l’être, exclut, d’autorité, la folie du cercle de la raison. La folie clinique, caractérisée, n’est qu’un cas particulier d’une folie plus générale qui, si elle était reconnue comme telle, enverrait tout homme à l’asile. C’est ce dont témoigne le cas Descartes, ou l’histoire d’un homme qui, redoutant de trop douter, bannit la possibilité de la folie au départ de ses méditations. « Mais quoi ? ce sont des fous, et je ne serais pas moins extravagant si je me réglais sur leurs exemples », écrit-il en parlant de ceux qui « assurent constamment qu’ils sont des rois, lorsqu’ils sont très pauvres ; qu’ils sont vêtus d’or et de pourpre, lorsqu’ils sont tout nus ; ou s’imaginent être des cruches, ou avoir un corps de verre ». En voulant être sobre, en remplaçant l’épreuve du vertige par la stabilité des certitudes, en excommuniant la folie comme on dépouille la lumière de son ombre, en faisant une idole de son esprit au point de considérer que le fou ne peut penser puisque la pensée ne peut être folle, le philosophe dément dénie à la folie (qu’il réduit à la déraison) le privilège des paroles inouïes, fonde la folie « comme l’autre de la raison, selon le discours de la raison elle-même » (Foucault), et justifie, à ce titre, la mainmise des fous qui s’ignorent sur les malades mentaux qu’ils enferment. C’est méconnaître sa propre folie (comme c’est méconnaître l’altérité en soi) que de faire de la folie l’objet de la connaissance et, par conséquent, du fou (successivement identifié, selon l’époque, à l’homosexuel, à l’étranger, au vagabond ou à l’hystérique) l’objet de la surveillance. Parce qu’elle se limite elle-même à l’exercice de la raison, la philosophie, affolée par la folie, se soumet à sa loi dès qu’elle prétend s’en éloigner. « Nous sommes si nécessairement fous, soutient Pascal, que ce serait être fou par autre tour de folie, de n’être pas fou » : la paranoïa de ceux qui, désireux de penser par eux-mêmes, refusent d’être manipulés, l’engendrement du goût de l’absolu par les idées de la raison, le geste logique de celui qui, en toute rigueur, déduit de la mort de Dieu que tout est permis, le recours au raisonnement qui accompagne les affirmations les plus téméraires démontrent, si besoin est, qu’il faut avoir perdu la tête pour faire de la raison un garde-fou.

Car la folie n’est pas seulement le langage des exclus, mais le fin mot de l’existence. C’est elle qui (contrairement à l’absurde) épargne le suicide à ceux dont la vie n’a aucun sens. C’est elle qui, donnant aux hommes le goût du pouvoir et de l’argent, préserve les sociétés de l’anarchie comme de la misère. C’est elle qui défait les tyrans qu’elle a mis sur le trône. La folie apprend à aimer le silence, à désirer ce qui ne dure pas, à parler légèrement des choses graves, à souffrir sans se plaindre. Le plaisir, à cet égard, est une folie, l’amour aussi, le bonheur ne l’est pas moins : « De même que son ignorance grammaticale ne saurait rendre malheureux le cheval, dit Érasme dans sa prosopopée de la folie, je ne fais point le malheur de l’homme, puisque je suis conforme à sa nature… Si les mortels se décidaient à rompre avec la Sagesse, et vivaient sans cesse avec moi, au lieu de l’ennui de vieillir, ils connaîtraient la jouissance d’être toujours jeunes… Qu’y a-t-il de plus doux, de plus précieux, que la vie elle-même ? Et à qui doit-on qu’elle commence, sinon à moi ?… à mesure que l’homme m’écarte, il vit de moins en moins. »

La folie est un lieu de passage, à mi-chemin de l’erreur et du rêve, une prodigieuse réserve de sens où la littérature – à qui rien de ce qui est fou n’est étranger – puise le délire qui enchante, épuise les paradoxes qui rassurent, accueille et restitue l’étrange parole des clairvoyants, conserve aux mots la saveur qu’ils perdent en retrouvant leur étymologie. Aux antipodes de Descartes, l’écrivain est un foulosophe qui, avant de juger, choisit de comprendre, c’est-à-dire, étymologiquement, « de ne pas exclure »…

Le symbolisme du voyage : qu’évoque-t-il ? Comment aborder le voyage en philosophie, spiritualité et franc-maçonnerie ? Quel est le sens des voyages ?

Le symbolisme du voyage, particulièrement riche, se trouve au coeur de nombreuses légendes : Ulysse, Hercule, Ménélas, Sindbad le marin, le cycle du Graal, La Pérégrination vers l’Ouest, etc.

Plus près de nous, les écrivains, explorateurs et aventuriers (réels ou imaginaires) perpétuent la force mythique du voyage : Saint-Exupéry, Jules Vernes, Théodore Monod…

Le voyage exprime un certain rapport au temps et à l’espace. Il évoque la découverte, la progression, l’ouverture ; il se traduit toujours par un changement d’état.

Voyager, c’est partir à la découverte du monde, mais aussi à la découverte de soi-même, les deux chemins ayant vocation à se rejoindre.

Le voyage constitue toujours une aventure philosophique et spirituelle. Il permet d’éclairer les grandes questions existentielles : d’où viens-je ? qui suis-je ? où vais-je ?

La vie, dans le sens d’existence terrestre, peut se définir comme un voyage. Nous voyageons tous, tout le temps, même lorsque nous restons statiques. Nous pouvons alors nous questionner : qu’est-ce que la vie a à nous apprendre ? que peut-on apprendre de la vie ?

Le voyage évoque aussi celui de l’âme après la mort : on pense par exemple au Livre des morts des Egyptiens ou au Livre des morts tibétain. Ce peut être le chemin du paradis ou de l’Enfer, de la libération ou de la souffrance éternelle.

Nous allons voir que le voyage peut être abordé par sa dimension intérieure (connaissance de soi) ou extérieure (connaissance du monde, du cosmos, de Dieu).

Entrons dans le symbolisme du voyage et sa signification profonde.

Le symbolisme du voyage, entre épreuve et libération

Le voyage répond d’abord à un appel, qui peut être intérieur ou extérieur, évident ou inattendu. Ce peut être l’appel de l’autre, de la curiosité, celui de la foi ou du coeur, ou encore l’appel du destin.

Au départ, le voyage est parfois une fuite (le plus souvent née d’une insatisfaction) qui se confond avec un désir de liberté, de conquête ou de possession.

Cet état initial, immature et inconscient, évolue au fil des épreuves dans le sens d’une maturation, d’une ouverture, d’une prise de conscience. Le voyage constitue ainsi la voie de la sagesse et de la libération, dans le sens d’une libération de soi.

Par ailleurs, le voyage est toujours une plongée vers l’inconnu. A ce titre, le mot « pérégrination » évoque un voyage lointain vers des contrées mystérieuses. Le voyage se déroule sur un territoire étranger, qu’on ne maîtrise pas et sur lequel on n’a aucun droit.

D’autre part, toute odyssée comporte des risques, des obstacles, des difficultés, des énigmes à résoudre. Le mot « tribulation » traduit cette suite d’aventures et de péripéties.

Le voyageur frôle régulièrement la mort : il navigue sur des océans profonds, traverse des forêts sauvages, des déserts, double des caps, franchit des fleuves déchainés… L’omniprésence de la mort lui rappelle sa véritable condition.

Le voyage : une découverte de soi-même

Le voyage correspond toujours à une quête de soi, qu’elle soit au départ consciente ou inconsciente.

Voyager, c’est se rencontrer soi-même, ce qui rappelle le titre d’une célèbre émission de radio : Là-bas si j’y suis. Le voyage oblige en effet à se confronter au regard des autres, et donc à porter un œil neuf et plus objectif sur soi-même.

De façon générale, le voyage invite au doute. Il incite à se remettre en cause, à abandonner ses certitudes et ses préjugés.

Ainsi, le véritable sens du voyage est celui d’une déconstruction : c’est un chemin qui recule, un retour à l’état primordial, authentique. Le voyage est alors synonyme d’abandon, de dépouillement : peu à peu, le voyageur prend conscience de sa nature véritable, essentielle ; il redevient lui-même.

Le voyage ou le chemin de l’élévation spirituelle

Le voyage est la métaphore la plus évidente de l’élévation spirituelle. Une élévation synonyme de progrès, d’évolution, de montée vers les Cieux.

Cette ascension est celle de l’âme : elle ne peut se faire qu’en abandonnant nos illusions dues à notre attachement à la matière. Il ne s’agit pas ici de rejeter la matière, mais de l’aborder sous un angle plus universel.

Dans la culture chinoise, le voyage mène vers l’Ile des immortels, l’Ile de vérité, l’Ile de pureté, ou encore vers le mont Kouen-Louen, centre et axe du monde.

La quête du Graal

Le symbolisme du voyage évoque la quête : quête de Connaissance, de vérité, de paix et d’immortalité, quête d’un trésor intérieur, ou tout simplement quête de Soi.

C’est dans tous les cas la recherche d’un point d’équilibre, d’un centre spirituel, paisible, éternel et immuable.

Cela rappelle bien sûr la quête du Graal, objet mythique que l’on associe à la coupe ayant reçu le sang du Christ, et qui correspond en fait à un état intérieur par lequel l’individu s’ouvre à Dieu.

Le Graal est un élixir qui procure paix et immortalité, puisque la peur de la mort disparaît.

Le voyage initiatique (philosophie, ésotérisme)

En philosophie et dans les rituels ésotériques, le voyage initiatique se définit comme celui qui passe par la mort. Nous parlons ici d’une mort symbolique qui correspond à l’abandon des certitudes et de l’ancien « moi ».

L’initiation évoque le franchissement d’une porte : c’est opérer une métamorphose, c’est passer d’un état à un autre, s’ouvrir et grandir.

En franc-maçonnerie

Le voyage initiatique est au coeur de la symbolique maçonnique : il est le moteur de la progression de l’initié.

C’est en effet en accomplissant plusieurs voyages que le néophyte pourra accéder, s’il y est prêt, aux secrets de la Connaissance.

Sur le chemin, il sera invité à abandonner ses passions ainsi que les certitudes attachées à sa zone de confort. Il entrera dans une nouvelle démarche consistant à marcher de la périphérie vers le centre : le centre de Soi. Certes, la voie est ponctuée d’obstacles et d’épreuves, mais le néophyte pourra compter sur l’aide et le soutien des mains fraternelles.

Comme dans la plupart des rites religieux, le voyage maçonnique s’accomplit en trois grandes étapes :

• la préparation,
• l’épreuve à vivre, qui se solde par une mort symbolique,
• et la renaissance.

Le voyage maçonnique évoque aussi le processus de transformation alchimique.

Conclusion sur le symbolisme du voyage

Au final, le voyage représente l’épreuve qu’il faut traverser pour accéder au centre caché en soi, point de vérité ultime.

Il s’agit donc d’un voyage intérieur, qui consiste à traverser le chaos de notre univers mental. Le voyageur devra déchirer le voile de ses illusions pour enfin oser se regarder en face… au-delà de l’épreuve, il y a la promesse d’un éternel bonheur.